Lo studio ci rende liberi, originali, migliori.
Il primo modo che abbiamo di accedere alla conoscenza, da bambini così come da adulti, è osservare la realtà che ci circonda. Contemplando un panorama o una rosa, un tempio o un dipinto, un cielo stellato o una poesia impariamo infatti a cogliere i rapporti tra le cose e a entrare in contatto con il mondo intorno a noi, sino a esplorarne gli spazi più remoti e nascosti.
Ma impariamo anche a sviluppare un rapporto sincero e profondo con noi stessi, a riporre fiducia nell’altro, a esercitare la libertà.
Nicola Gardini porta la parola «studiare» fuori dalle aule scolastiche, spogliandola dei significati deteriori oggi più in voga: affrancato dal senso del dovere e dell’imposizione, lo studente si fa studioso, finalmente pronto ad accogliere il dono di infinite possibilità. Studiare per amore ci offre l’esaltante occasione di scoprire ciò che crediamo di sapere da sempre e invece conosciamo molto poco, con la promessa che, quando volteremo l’ultima pagina, saremo in grado di guardare fuori e dentro di noi con occhi completamente nuovi.
Nicola Gardini:
In questo libro ho presupposto
l'esistenza di due modelli di sapere ben distinti, che potremmo chiamare
addirittura due mentalità, due visioni antitetiche della vita:
- Un
modello utilitaristico-razionalistico, orizzontale, pratico, quantitativo, classificatorio,
presuntamente oggettivo, consumisticamente tecnologico, che concepisce la
conoscenza solo in termini di profitto certo e di rendimento immediato; che non
ammette divagazioni e sorprese; che è fissato sul presente; che presume di
percorrere infallibilmente la via migliore; che ha nella computazione il suo
strumento principale e trova nel già accaduto un paradigma del futuro;
- Un
modello scientifico-umanistico, periscopico, speculativo, soggettivo,
sperimentale, creativo, poetico, libertario, anticonformista, che persegue la
ricerca pura per tentativi, senza darsi un obiettivo certo, e fa tesoro di ogni
momento dell'indagine, esplorando il mondo in ogni suo aspetto e in ogni
direzione, attraverso l'immaginazione, la memoria, la pluralità dei punti di vista, e impegnandosi a salvare e, se possibile,
potenziare le facoltà e le qualità più indistintamente umane (la fantasia, la
curiosità, l'ammirazione, l'empatia, ecc.), e guardando tanto al passato quanto
al futuro, con piena coscienza storica di quel che dura, di quel che è finito e
di quel che sarà o potrà essere, e
aumentando la consapevolezza e il rispetto di tutte le manifestazioni della
vita, e la coscienza dei suoi misteri; mai dimenticando di porre domande sul
senso delle cose e dell'esistenza; mai dimenticando la bellezza e la
gratificazione dello spirito.
Io ho preso chiaramente posizione
a sostegno del secondo modello. Con questo ho identificato lo “studio” e sulla validità
e necessità di questo ho voluto soffermarmi.
Avrete notato che parlo di un
modello scientifico-umanistico. A qualcuno potrà sembrare che io utilizzi un
ossimoro, ma se mi avete seguito fin qui sapete che non è così. Mi pare di aver
sufficientemente mostrato che le discipline scientifiche (matematica, fisica,
biologia, ecc.), e le discipline umanistiche, (la letteratura in primo luogo,
ma anche la filosofia, la storia, ecc.) non rappresentano paradigmi differenti
se anche praticano indagini differenti e si danno oggetti differenti. Chi ha
Leone sia le altre, perseguono la conoscenza pura e solamente coloro che
credono per pregiudizio che scienza e tecnica siano un'unica cosa finiscono per
credere che scienza e sapere umanistico siano due cose distinte. Per citare
Weber anche in queste conclusioni: “l'uomo di scienza (…) afferma di esercitare
l'attività scientifica in maniera fine a se stessa, e non solo perché altri
possano trarne dei vantaggi tecnici o economici, perché si possano meglio
vestire, nutrire, illuminare e governare”. Così l'uomo di lettere.
Sia la fisica, sia la letteratura
o la storia o la filosofia o altro, indagano i misteri della vita con uguali
disposizioni intellettuali, presupponendo che non esiste oggetto che si arrivi
a conoscere mai completamente, perché ogni oggetto è sempre capace di apparire
in modi sempre diversi, in sempre diversi sistemi di rapporti. Studiare
significa amare l'oggetto, qualunque oggetto scegliamo di indagare, nel suo
infinito rivelarsi.
I due modelli che indico,
naturalmente, non si escludono a vicenda, la dicotomia esiste, ma non è
contraddizione, il secondo non ha mai soppiantato né soppianterà il primo, la
dicotomia, infatti, è molto antica, e il secondo modello si è sempre dovuto
affermare in contrapposizione al primo, che invece nelle varie fogge in cui
appariva d'epoca in epoca, ha sempre dato per indiscutibile la sua superiorità.
In verità, il primo modello, con
tutta la sua sicumera, non ha mai dimostrato in alcun momento storico che il
secondo avesse perso importanza. Io non sono nemico né della tecnica né dei
processi computazionali. Non ho scritto questo libro per attaccarli. Sono
convinto però che siamo arrivati a un punto della nostra cosiddetta civiltà in
cui, assai più che in qualunque momento del passato, occorra sostenere, di
fronte alla sempre più debordante fede (per ingenuità, presunzione,
irresponsabilità?) nei portati della rivoluzione digitale, la necessità di un
sapere soggettivo e personale, che da sempre, fin da quando il genere umano è
comparso sulla Terra, ha nelle risorse dell'intelletto e nell'utilizzo dei
sensi i suoi fondamenti. Un sapere che distingue e collega, che coglie e
somiglianze e differenze, che rinnova di continuo lo sguardo dell'osservatore
anche di fronte ai soliti oggetti (guardare un albero - raccomandava quel gran romanziere
che era Maupassant - finché non ci appaia completamente nuovo); un sapere
sempre “sospettoso”, sempre incline a sollevare lo sguardo a un livello più
alto di partecipazione (come suggerisce il verbo latino suspicio, o “guardare
in su”); un sapere che ci porti tutti, ognuno per quel che può e desidera, a
confrontarci, a non sottostare a visioni automatizzanti, a imparare gli uni
dall'esempio e dalle idee degli altri, a considerare gli uni il buono degli
altri; un sapere che non veda una sola via e sappia fare tesoro dell'imprevisto;
un sapere che, eterogeneo e variegato, ci unisca nel dialogo pacifico e
rispetti tutte le differenze di cui si compone la bellezza della vita; un
sapere che restituisca incanto al mondo.
Occorre una conciliazione tra i
due modelli, e perché conciliazione ci sia, occorre opposizione, come vuole una
vera democrazia.
Il secondo modello, quello
scientifico-umanistico, è sicuramente all'opposizione e invoca, per amore della
libertà universale che si applichino all'osservazione del mondo le energie più
creative dell'intelligenza di ciascuno; che il “dentro” dell'essere umano non
si disperda definitivamente nel “fuori” di tutte le appendici e di tutti i suoi
sostituti meccanici.
Lo studio dà la felicità. Distrae
dall'egoismo e dall'invidia; distrae persino dalla malattia e dalla povertà.
Soffriamo quando la nostra mente non sta imparando nulla; quando non si espande
perché rimastica vecchie convinzioni e si affida a false aspettative, e non
accoglie pensieri freschi, e non vede mai qualcosa di più, e non prova gioia, e
per non soccombere al disprezzo di sé si irrigidisce nella presunzione e nel
rifiuto della varietà.
Aprendoci all'altro ci apriremo a
noi stessi.
Via l'assuefazione! Via la
quiescenza! Via l'indifferenza!
E saremo migliori in una vita
migliore.
